173.除了其它事外，这个星球的灵人还提到，他们的来访者，就是前面所说的修道士，还竭力劝服他们住在一个社群里，而不是分开单独居住。因为灵人和天使如在世时那样居住并形成社群。在来世，那些在世时住在社群里的人仍住在社群里；而那些分成家庭和家族的人则仍分开居住。这些灵人在自己的星球作为世人生活时，就分成家庭与家庭、家族与家族，因而分成民族与民族单独居住。所以，他们不知道什么叫住在一个社群里。当他们被告知，这些来访者企图劝他们住在社群里，是为了统治并控制他们，因为这是来访者能使他们臣服并将其沦为奴隶的唯一方式时，他们回答说，他们完全不知道统治和控制是什么意思。他们一想到统治和控制，就会逃跑，这一点从以下事实向我显明：他们当中的一个在陪我们返回时，我向他展示我所居住的城市，谁知他一看见就逃跑了，再也没有出现过。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。
　　

8313.“疼痛抓住非利士的居民”表那些坚持与良善分离的信仰之人对扩大他们统治的绝望。这从“疼痛”和“非利士的居民”的含义清楚可知：“疼痛”是指绝望，因为他们无法再扩大他们的统治，如下文所述；“非利士的居民”是指那些支持与仁之良善分离的唯信之人(1197, 1198, 3412, 3413, 8093, 8096, 8099节)。他们因以下事实而与埃及人区分开来：他们将仁之良善排除在外，相信一个人能通过没有这些良善的信仰得救。许多错误就从他们教义上的这个主要信条生出，如：救恩唯独归于怜悯，无论此人过着怎样的生活；一切罪和恶都通过信而被洗净；此人就这样与那已经称义的人一同行走；他的救恩能在一瞬间实现，甚至通过在死亡的最后一刻所获得的信仰和真理实现；因此，并不是属于天堂之爱的情感构成一个人里面的天堂。认同这些错误的人就是“非利士人”，他们因构成其生活的爱自己爱世界的邪恶而被称作“未受割礼的”。
“疼痛”在此之所以表示绝望，是因为所表示的是极端的痛苦，或像产难妇人所受的疼痛。此外，在原文，这个词表示这种绝望。在圣言中，绝望或极端的痛苦也被实际描述为“产难妇人的疼痛”，如在诗篇：
众王一同聚集，他们被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。(诗篇48:4, 6)
耶利米书：
你这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的啊，有痛苦临到你，好像疼痛临到产难妇人的疼痛，那时你会寻得多少恩典！(耶利米书22:23)
又：
巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛仿佛产难的妇人。(耶利米书50:43)
以赛亚书：
为耶和华的日子临近了！好像毁灭从沙代来到，所以，所有的手都必发软，各人的心都必消融。他们必惊惶，疼痛和剧疼必将他们抓住，他们经历阵痛，好像临产的妇人一样。(以赛亚书13:6-8)
耶利米书：
看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，他很残忍，毫无怜悯。他们的声音像海砰訇，他们骑马。锡安女子啊，各人预备作战士，要攻击你。我们听见他们的风声，手就发软，痛苦将我们抓住，疼痛仿佛产难的妇人。(耶利米书6:22-24)
此处论述的是那些陷入邪恶的人所经历的真理的荒废；“从北方之地而来的民”表示那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“从地极来到的一大民族”表示那些沉浸于完全反对良善的邪恶之人；“他们拿弓和枪”表示他们利用虚假的教义争战；“他们的声音像海砰訇”表示基于这些教义的推理；“他们骑马”表示貌似基于理解力的争辩；“预备作战士”表示攻击真理的欲望；“锡安女子”表示良善所在的教会；“痛苦抓住”表示痛苦，因为真理可能会受到侵扰；“仿佛产难妇人的疼痛”表示绝望，因为良善可能会受到伤害。由此明显可知，“疼痛”在此表示由于可能施加于良善的伤害而导致的绝望
“疼痛抓住非利士的居民”之所以表示对扩大他们统治的绝望，或失去希望，是因为非利士人，也就是那些以为救恩因着没有仁之良善的唯信而来的人在来世不断渴望通过与他人争战而进行统治；并且他们不会停止，直到他们在信之认知或事务的记忆知识方面经历荒凉。因为在来世，每个人都保留他在肉身生活期间所持的信条；除了那些在生活中行善的人外，其他人不会把它们变成真理；良善渴慕真理，愿意接受它，因为它具有类似的性质。而那些生活中作恶的人不会改变它们，他们可以说是刚硬的，甚至弃绝真理。此外，他们处在模糊之中，以致他们甚至看不见它们，只看到诸如赞同他们已经持守的观念的那类事物，丝毫看不见反对它们的任何事物。这种人还以为自己最聪明的；然而，他们除了知道如何基于他们已经持守的观念进行推理外，什么也不知道。这就是为何他们是攻击仁爱最为猛烈的人，因而是渴望统治的人。因为那些处于仁爱的人都是谦卑的，渴望服侍所有人，仿佛自己是最卑微的。而那些陷入无仁之信的人则高傲自大，渴望得到所有人的服侍，仿佛自己是至高者。这也是为何他们认为天堂在于拥有统治权的荣耀，因为他们以为自己比所有人都聪明，以为他们将是天使长，因此有许多人会服侍他们，正如但以理书所说的：
智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必如星辰，直到永永远远。(但以理书12:3)
但这些人拥有的是黑暗，而不是光明。